רפואה סינית - עקרונות היסוד

תפיסת היסוד של הרפואה הסינית רואה באדם מכלול שלם שמורכב מהגוף, הרוח והנפש, אשר מושפע הן ברמה הפיזית והן ברמה הנפשית מגורמי הטבע והסביבה בה הוא חי. עמודי התווך עליהם מושתתת התורה העתיקה כוללים את עקרונות היין והיאנג, חמשת היסודות, תיאוריית האיברים, הצ'י (אנרגיה, או כוח החיוניות) והמרידיאנים. המטרה הבסיסית היא לשמור על מצב של הרמוניה ואיזון טבעי בין הכוחות הפנימיים והחיצוניים הפועלים על הגוף, כשכל הפרה של האיזון תתבטא בבעיה בריאותית ובמחלות.

תיאוריית היין והיאנג (Yinyang בסינית: 阴阳) 

תיאוריית היין והיאנג- אחדות הניגודים, היא אחת מהעקרונות המנחים של הפילוסופיה ותפיסת העולם הסינית. היא התפתחה מתוך התצפיות הממושכות של הסינים הקדמונים על תהליכים ותופעות בטבע, ומהתפיסה כי המבנה, הסדר והשינויים ביקום כולו מושתתים על חוק בסיסי אחד, אשר פועל על מצב של איזון בין שני הקטבים. היין והיאנג הם מושגים יחסיים אשר מייצגים ניגודים שמשלימים זה את זה, ומתארים מעין הפרש פוטנציאל בין שני כוחות קוטביים שיוצרים תנועה בטבע. הרפואה הסינית רואה באדם כמיקרוקוסמוס של עולם הטבע, מכאן שבדיוק אותם הכוחות שפועלים על הטבע שמסביב, פועלים גם בתוך גופו של האדם. הבסיס לפעילות תקינה של הגוף האנושי, הוא שמירה על איזון טבעי בין אותם כוחות מנוגדים, וכל הפרה של האיזון תוביל לחולי.

תיאוריית חמשת היסודות (Wuxing בסינית: 五行) 

מודל חמשת היסודות מבוסס על תיאוריית היין והיאנג, והוא מייצג מערכת דינמית של השינוי המתמיד שמתקיים בטבע. המחשבה הסינית המסורתית מחזיקה בתפיסה כי כל דבר ביקום, והאדם בכללו, מורכב מחמישה יסודות- עץ, אש, אדמה, מתכת ומים, כשכל יסוד מייצג תכונה מסויימת והוא למעשה ביטוי מטאפורי לאנרגיה. תנועתם של חמשת היסודות מייצגת תהליך של של שינוי אנרגיה ממצב אחד לשני, מעבר מיסוד אחד לאחר, כשכל היסודות פועלים במערכת של יחסי גומלין- הם מזינים זה את זה ומשלימים זה את זה. תורת חמשת היסודות מסבירה את הקשר הפיזיולוגי בין האיברים השונים בגוף, מסייעת להשיג הבנה על תפקודי הגוף והנפש, לאבחן את אשר השתבש במחזוריות הגוף ולאתר את מקורה של המחלה.

צ'י- חמש התנועות השמימיות וששת סוגי הצ'י הקוסמי

המונח צ'י הוא לב ליבה של הרפואה הסינית. הוא הכוח המניע והמחייה את כל תכולתו של היקום ונוכחותו מורגשת בכל פינה, אך עדיין קשה מאד להגדיר או לכמת אותו. החכמים הסינים נעזרו בתורת חמש התנועות השמימיות וששת סוגי הצ'י הקוסמי (Wuyun Liuqi בסינית: 五运六气) על מנת ללמוד ולחקור את השפעותיהם של הטבע, האסטרונומיה, האקלים ושינויי מזג האוויר על הגוף האנושי. חמש התנועות השמימיות כוללות את תנועתם של חמשת היסודות, והן מסמלות את השתנותן ומחזוריותן של עונות השנה (האביב, הקיץ, הקיץ המאוחר, הסתיו והחורף). ששת סוגי הצ'י הקוסמי מייצגים שישה גורמים אקלימיים- רוח, קור, חום, לחות, יובש ואש, אשר נתפסים כשישה גורמי מחלה, או פתוגנים.

תיאוריית האיברים (Zangxiang בסינית: 脏象)

לפי הרפואה הסינית, האיברים בגוף האדם נחלקים לשתי איכויות, בהתאם לשני הקטבים של היין והיאנג: חמשת האיברים המלאים וששת האיברים החלולים. אנרגיית היין והיאנג עוברת בגוף האדם דרך 24 ערוצים, או מרידיאנים, 12 בכל צד. כל מרידיאן עובר דרך איבר מסויים ותומך בתפקודו. חמשת האיברים המלאים נחשבים לאיברים היינים (מיוצגים על ידי היין) אשר אחראים על איחסונו של הצ'י בגוף. אלה כוללים את הלב, הכבד, הטחול, הריאות והכליות. ששת האיברים החלולים (האיברים היאנגים) אחראים על שינועו של הצ'י בגוף והם כוללים את המעי הדק, המעי הגס, הקיבה, שלפוחית השתן, כיס המרה ותלת מחמם. בנוסף, ישנם שישה איברים נוספים, המכונים "איברי האקסטרא", זאת משום שהם חסרים קישור ספציפי למרידיאנים בגוף ותפקודם שונה משל האיברים שנושאים מרידיאנים. איברים אלה כוללים את המוח, מח העצמות, כיס המרה (שנחשב גם לאיבר רגיל בפני עצמו), כלי הדם והרחם. תיאוריית האיברים היא למעשה נגזרת של תורת חמשת היסודות, והיא בוחנת את הפונקציות הפיזיולוגיות והמנטליות של כל איבר, את הקשר בין האיברים ואת השינויים הפתולוגיים המתרחשים כתוצאה מחסימה בזרימת האנרגיה בגוף.

תיאוריית המרידיאנים (Jingluo בסינית: 经络) 

תיאוריית המרידיאנים קשורה קשר הדוק לתיאוריית חמשת האיברים. לפי התאורייה, אנרגיית החיים זורמת בגוף האדם בתוך רשת של 24 ערוצים או תעלות (12 בכל צד של הגוף), המכונים מרידיאנים. כל איבר פנימי נושא מרידיאן משלו ועל מנת שהגוף יתפקד כהלכה ובאופן בריא, האנרגיה, או הצ'י, אמורה לזרום באופן חופשי ללא חסימות. כל חסימה בזרימת האנרגיה משמעותה חולי, והתסמינים שיופיעו כתוצאה מזרימה לקוייה יסייעו למטפל באבחון ואיתור מקור המחלה האמיתי.